info@i-eeu.ru
Уважаемые коллеги, Виталий Юрьевич попросил меня сделать сообщение на тему цивилизационного развития России, видимо, руководствуясь двумя основными соображениями. Во-первых, эта тема сегодня самая обсуждаемая в различных философских аудиториях; в частности, она не так давно специально обсуждалась на Круглом столе Российского философского общества. Во-вторых, Виталий Юрьевич знает, что я давно занимаюсь цивилизационной проблематикой, и за последние лет 15-20 мною было опубликовано более 100 статей на эту тему, в том числе – ряд статей и даже монографий совместно с ним.
Сразу скажу, что эта тема сегодня так часто и так обильно обсуждается, причем – часто без привнесения в обсуждение каких-то научных открытий, что лично я уже фиксирую ее определенную банализацию, превращение в некий популярный массовый продукт, в философский фаст-фуд, за которым начинает теряться поистине не банальное, глубокое содержание. В связи с этим мне не хотелось бы делать сейчас доклад в той традиции, в которой преимущественно и всё чаще и происходит обсуждение цивилизационной проблематики. Я просто выскажу ряд суждений, которые касаются МЕТОДОЛОГИИ изучения и продвижения данной темы в научном сообществе.
Первое мое суждение заключается в том, что в рамках осмысления цивилизационной проблематики следует зафиксировать два основных и нарастающих потока цивилизационных исследований:
Первый поток связан, как вы понимаете, с конъюнктурой, с неким валом публикаций на цивилизационную тему, который пошел по нарастающей, начиная примерно с конца 2018 года, когда президент России В.В. Путин фактически легитимировал цивилизационную проблематику в своем выступлении на юбилейном Всемирном русском народном соборе в Кремлевском Дворце съездов 1 ноября.[2] Он открыл шлюзы – так что сегодня уже фактически домохозяйки начинают защищать диссертации на данную тему (без шуток: я знаю примеры подобного рода).
Второй поток цивилизационных исследований связан не с количеством, а с их качеством, с серьезной работой, с утверждением цивилизационного дискурса в различных гуманитарных науках, с реальным первопроходством в данной области и укреплением в научном сообществе соответствующей цивилизационной методологической парадигмы.
Вот с этим вторым цивилизационным потоком связано формирование в РФ уникальной Русской цивилизационной школы, – с описанием которой ваш покорный слуга, начиная с 2017 года, публиковал ряд статей. [1]
Всем известно, что зачинателями цивилизационных исследований в России были первые славянофилы, Николай Данилевский, Константин Леонтьев и другие российские историки и философы середины позапрошлого века, но не всем известно, что уже в 21 веке ключевую роль в возрождении и актуализации этой темы сыграли М.П. Мчедлов, Н.Н. Моисеев, О.А. Платонов и некоторые другие советские ученые, но особенно – А.С. Панарин, продолжателем дела которого стал, в частности, профессор философского факультета МГУ В.Н. Расторгуев, который вот уже многие годы проводит так называемые «Панаринские чтения», на которых собственно, обсуждается и преумножается панаринское научное наследие.
В течение нулевых и десятых годов нашего столетия несколько российских интеллектуальных центров и групп вели серьёзную работу по продвижению цивилизационных исследований, в том числе – в альтернативу так называемой глобалистике. Это философский факультет МГУ, Экспертный центр Всемирного русского народного собора, Институт ЕАЭС, Институт культурного и природного наследия имени Д.С. Лихачева и т.п.
Результатом этой работы стал то обстоятельство, что примерно к 2018 гг. цивилизационный дискурс не только в философии, но и во многих гуманитарных науках не только стал преобладающим, но и начал приобретать статус оригинальной и все более действенной научной парадигмы, [2] о состоянии которой хотелось бы сейчас поговорить.
Второе мое суждение связано с тем наблюдением, что проблематика цивилизационного развития, став важнейшим и даже мейнстриальным исследовательским дискурсом в некоторых отечественных гуманитарных науках, одновременно столкнулась с опасностью ее забалтывания; причем – такого забалтывания, при котором основными направлениями данной проблематики могут стать в перспективе ложные вектора исследований и различные методологические искажения.
К примеру, ни для кого не секрет, что цивилизационная методологическая парадигма в конкретных российских условиях становится способом позитивной трансформации материалистического понимания истории и его перехода с позиций теории общественно-экономических формаций Карла Маркса на позицию теории локальных цивилизаций. Вот почему важно, чтобы нарастающие политфилософские цивилизационные исследования не увели нас в сторону культурологии, акцентированной политологии или сугубо исторических изысканий. Нам очень важно сохранить в цивилизационных исследованиях баланс и системность междисциплинарного подхода с погружением внутрь аксиологических, семантических, политэкономических и иных актуальных аспектов данной проблематики с одновременным выходом в НАДдисциплинарную сферу предельного обобщения получаемых результатов.
Замечу, что одним из результатов цивилизационного видения прошлого, настоящего и будущего может и должно стать новое понимание социализма, формирование основ альтерглобализма, а также нового способа производства, не сводящегося ни к западным, ни к советской или китайской экономическим моделям.
Третье мое суждение заключается в констатации того факта, что цивилизационная теория сегодня в России формируется опережающими темпами. Ни в одной стране мира она не является такой популярной, как в России, и это связано, в первую очередь, с тем обстоятельством, что цивилизационная идея по факту становится важнейшим элементом формирующейся сегодня в РФ национальной идеологии. Сэмюэль Хантингтон своими работами внес очень серьезный вклад в мировую цивилизационную теорию, но сегодня его взгляды в США не популярны. Не популярны они и в Западной Европе, где в философии утвердилась глобалистская концепция «мир-системы», выразителем которой стал, в частности, американский философ Иммануил Валлерстайн.
Перечислю, в связи со сказанным, ряд своеобразных «проблемных точек» или так называемых методологических «развилок» в цивилизационной проблематике, которые мы должны не только отчетливо видеть, погружаясь в изучение различных аспектов цивилизационного развития современной России; мы непременно должны их преодолеть.
Первая такая развилка заключается в дихотомии, заложенной в самом понятии «цивилизация». Поскольку есть мировая цивилизация и есть цивилизации локальные (трансрегиональные).[3]
Вторая развилка заключается в ответе на вопрос, как понимать российскую цивилизацию в сравнении с цивилизацией европейской и в отношении к ней.
Третья развилка предполагает определение границ между русской и российской цивилизациями и содержания этих двух взаимосвязанных субъектностей.
Существуют и другие методологические развилки, которые я сейчас называть не буду. Скажу только, что от того, как российская интеллектуальная среда пройдет через эти дихотомии, зависит дальнейшая судьба данного направления в российской философии и в отечественных гуманитарных науках в целом. А развязать названный мной и иные методологические узлы непросто, поскольку сам вопрос цивилизационного развития нашей страны наполнен идеологическим содержанием и давно является серьезным инструментом в идеологическом противостоянии Запада и России. При этом западные гуманитарные науки не только жестко придерживаются различных западоцентричных версий цивилизационной теории, но и активно продвигают эти теории и соответствующие дискурсы в российском научном пространстве – как они это делают, к примеру, с глобалистской проблематикой.
В самом деле, в нашей стране довольно много сторонников различных западоцентричных точек зрения. Одна из них, в частности, состоит в том, что даже если допустить, что существует некая российская самобытная цивилизация, на самом деле она не имеет перспективы, ибо мировая цивилизация – одна. Целеполагание здесь понятное: утвердить в гуманитарных науках такую точку зрения, то у локальных цивилизаций нет шансов в конкуренции с цивилизацией глобальной.
Вы наверняка знаете, что последние 2-3 года прилавки российских книжных магазинов завалены книгами израильского «философа» (на самом деле – историка и пропагандиста) Юваля Ной Харари. Так вот, в своей третьей книге под названием «21 урок для 21 века» он так прямо и говорит: «существует только одна цивилизация». И проблема здесь в том, что его псевдофилософские книги продвигают по всему миру миллионными тиражами и на разных языках Билл Гейтс, Джордж Сорос, Марк Цукерберг и К. В России ему дают «зеленую улицу» Герман Греф, университет «Синергия» и другие структуры монетаристской и либертарианской направленности, которые препятствуют формированию в России собственной научной позиции в отношении цивилизационной проблематики.
Россия в целом удачно проходит эту, первую развилку, поскольку, несмотря ни на что, в нашей стране все более популярным становится тезис о необходимости перехода глобального миропорядка во главе с «исключительным» государством к многополярному миру, а основными субъектами и гарантами реального многополярного мира могут быть только суверенные локальные цивилизации.
Тем не менее в запасе у западных идеологов имеются и другие методологические установки. Например, тезис, согласно которому никакой самобытной и отдельной российской цивилизации не существует просто потому, что последняя является лишь частью единой европейской цивилизации. (Все мы знаем, кто давно продвигает данный тезис в России. Как правило, это либералы: Г. Явлинский, Л. Семенникова, А. Ахиезер, Г. Померанц, А. Запесоцкий[4] и многие другие).
Эту, вторую развилку наша философская наука тоже вроде бы успешно преодолевает, поскольку большинство российских исследователей стоят на той позиции, что РФ – это ядерное пространство самобытной и самодостаточной цивилизации, которая давно разошлась с Западной Европой не только во взглядах на христианские догматы, но также во взглядах на ценности вообще, на всю политическую и социальную практику.
А вот третью методологическую развилку мы пока преодолеть не можем, поскольку в России почти в равной степени используются понятия «российская цивилизация» и «русская цивилизация», а к ним нередко еще добавляются такие термины, как «евразийская» или «северо-евразийская» цивилизации.
Не можем мы пока преодолеть и четвертую развилку, которая связана с определением содержания понятия «локальная цивилизация»,[5] поскольку под ним подразумевается разное число общностей цивилизационного типа (от 5-6 до 18-20 и более), и вообще многие исследователи по-прежнему путают локальное с трансрегиональным и региональным, записывая в цивилизационные образования кавказскую, поморскую, казацкую, тюркскую, алтайскую, центрально-азиатскую, сибирскую и некоторые иные «локальные цивилизации».
Тот факт, что российская цивилизациология сегодня споткнулась на третьей и четвертой методологических развилках, рождает еще одну серьезную опасность.
С учетом того, что сегодня в цивилизационных исследованиях (не только в российских, но и в мировых) отсутствует четкость, ясность и определенность в понимании как ОБЪЕКТА цивилизационных исследований, так и их ПРЕДМЕТА, всё громче начинают звучать голоса противников цивилизационного подхода, которые утверждают, что нет такого специфического политфилософского направления, как цивилизациология и нет такой научной дисциплины, как цивилизационная теория. Что, разумеется, не соответствует действительности.
На самом деле все названные мной методологические развилки в теории давно изучены и описаны. Ответы на задаваемые вопросы у специалистов-цивилизациологов имеются, и, к примеру, ваш покорный слуга на предпоследних «Панаринских чтениях» выступал с докладом, который был посвящен констатации некоторых аксиом, которые попросту пока еще не осознаны большинством российских гуманитариев. [3]
Так вот, если первая опасность (или слабое звено) в цивилизационных исследованиях определяется их идеологической актуальностью и соответствующей акцентуальностью и состоит она в воспроизводстве значительного числа противников цивилизационного подхода, прежде всего, в глобалистской и либеральной средах, то вторая опасность (второе слабое звено) кроется в нынешней неспособности многих российских исследователей перейти от количества публикуемых работ на цивилизационную тему в сторону их реального качества.
Лично у меня складывается такое ощущение, что цивилизационные исследования в минувшем 2020 году остановились в какой-то точке и забуксовали, фактически уперлись в стену. (И это связано отнюдь не с пандемией коронавируса)
Большинство исследователей, к сожалению, запутались не только в предмете и объекте цивилизационных исследований. (И это показывает любая научная конференция по цивилизационной проблематике). Многие запутались в терминологии и в целеполагании. А особенно заблудились в определении того, что такое «российская цивилизация», российские политики, которым хочется иметь какую-то скорректированную в собственных корпоративных интересах теорию на этот счет. Например,
– не включать в состав российской цивилизационной истории советский период в развитии нашей страны;
– исключить из определения характера российской цивилизационности критерий народного большинства;
– снизить значение в составе «российской цивилизационности» русской компоненты;
– оставить в определениях сущности РЦ лазейку для «конвергенции» с западной цивилизацией,
– наполнить цивилизационную проблематику консервативными идеологемами и использовать её в современной охранительной политической практике,
– противопоставить цивилизационную парадигму либеральным взглядам ПО ФОРМЕ, ничего не меняя в стране по существу, и проч.
Отсюда – те проблемы когнитивного характера, с которыми столкнулись сегодня отечественные ученые на всех направлениях цивилизационных исследований.
Ну, например, налицо полная неопределенность и противоречивость с определением содержания такого понятия, как «российские ценности» [4] и отсутствие квалифицированных работ по темам «русской и российской ценностным матрицам», «ценностному архетипу российского народа», «цивилизационному коду русского этноса» и проч.
Чрезвычайно высока неопределенность и в понимании содержания такой категории, как «цивилизационная идентичность». [5]
Налицо высокая степень неопределенности и в понимании содержания таких феноменов, как «цивилизационная модель экономики», «цивилизационный подход в системе образования», «цивилизационная безопасность России», «политическая система цивилизационного типа», «социокультурные границы российской цивилизации» и т.п.
Я, естественно, не могу сейчас останавливаться на данной проблематике, поскольку я исчерпал отведенное мне для сообщения время. Но в завершение я предлагаю сделать подборку 4-5 статей по озвученной мной сейчас проблематике, после чего направить её членам Бюро МО РФО по списку рассылки. Ну и если кому-то будет интересно обсудить представленные здесь и какие-то иные нюансы цивилизационной методологии, то можно писать мне на почту.
На этом позвольте завершить свой краткий экскурс в цивилизационную проблематику и перейти к вопросам.
ПРИМЕЧАНИЯ И ССЫЛКИ:
- См. Русская цивилизационная школа: от Константина Аксакова и Николая Данилевского до Александра Панарина и Патриарха Кирилла | Продолжение проекта «Русская Весна» (rusnext.ru)
- См. Владимир Лепехин: Национальная идеология России разработана. Нужно её увидеть и осознать — Зиновьев.Инфо / Zinoviev.Info
- См. Владимир Лепехин. Русская цивилизационная школа как альтерглобалистский феномен (История и философия) | Информационное агентство «АВРОРА» (aurora.network)
- 4. См. Понимание феномена «цивилизационные ценности» как основа развития современной российской аксиоматики (cr-journal.ru);
См. также – Цивилизационные ценности как основа суверенитета российской цивилизации (vrns.ru)
См. также – Образ России, которая будет | Мировоззрение Русской цивилизации (razumei.ru)
[1] Сообщение для членов бюро Московского отделения Российского философского общества 22.04.2021 г.
[2] См. Выступление Президента России В.В. Путина на открытии XXII Всемирного русского народного собора / Проповеди / Патриархия.ru (patriarchia.ru)
[3] До примерно 2017=2018 гг. в России глобализационная проблематика превалировала над цивилизационной; соответственно, термин «цивилизация» чаще всего звучал в приложении к слову «мировая». (См. работы Ю.В. Яковца, В.М. Ракова, В.П. Семина и др.)
[4] См. Россия – часть европейской цивилизации, считают эксперты – РИА Новости, 01.03.2020 (ria.ru)
[5] Термин «локальный» переводится на русский, как «местный». Однако в России под, к примеру, российской цивилизацией понимается общность вовсе не местного и даже не регионального, а трансрегионального (субглобального) уровня.
Владимир Лепехин,
Директор Института ЕАЭС,
канд. филос. наук