info@i-eeu.ru
В основу публикации положен доклад автора на заседании «Нижегородского клуба» в Нижегородской областной библиотеке при участии преподавателей и слушателей Нижегородской духовной семинарии.
Сегодня многие эксперты говорят о том, что против России ведется новая мировая (цивилизационная) гибридная война. Думаю, не нужно объяснять почему это происходит и как. Скажу только, что главный удар глобальная олигархия очевидно наносит не по военным объектам, а по образу жизни и мысли нашего народа, а значит, по его вере.
Напомню, что 2017 год стал годом организации в РФ целого ряда провокаций против Русской Православной Церкви и христианских ценностей. Это и попытка навязать ответственность РПЦ за государственное (!) решение о передаче в её распоряжение (не владение) Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге. Это и фильм «Матильда», и акции в защиту от православных «мракобесов» «гомоэротических» спектаклей Фабра в Эрмитаже и Серебренникова в Гоголь-центре, и много чего еще.
РПЦ при поддержке гражданского общества, в том числе и Всемирного русского народного собора, смогла погасить негативный эффект от этих провокаций. По этой причине в текущем году противники России и православия сосредоточили свои усилия на проекте «Томос» на Украине – попытках подменить в этой стране УПЦ Московского патриархата созданием как бы новой автокефальной украинской псевдоправославной церкви. Атакам со стороны экстремистов подверглись в этом году католикос Армянской апостольской церкви, сторонники и представители РПЦ и православных священников в Молдове, Беларуси и в самой России.
Вчера в одной из социальных сетей я увидел пост: «Христианство – это то место, где первый обманщик встретился с первым дураком». (Под обманщиком, ясное дело, пользователь – некий «Рыжков» – понимает священников, а под дураком – верующих). И это тот тезис, который сегодня активно распространяют индивиды, считающие себя образованными и «продвинутыми» личностями. А между тем, высококультурный человек, даже если он далек от веры, не будет занимать негативной позиции по отношению, как минимум, к той церкви, которая является неотъемлемой частью культуры его народа.
К сожалению, позиция примитивного хама по отношению к традиционным религиям представляется современным нигилистам некой доблестью. И, разумеется, Русская Православная Церковь в своей работе с паствой и обществом не может игнорировать то обстоятельство, что современному «массовому человеку» сегодня всеми силами навязываются культ Герострата и антихристианские установки.
Олигархические структуры делают все для того, чтобы лишить традиционные религии (православие в первую очередь) их роли основного нравственного регулятора общественных отношений. Эту роль, по мнению глобалистов, должен взять на себя «свободный» рынок. Соответственно, базисные (библейские) ценности должны быть заменены рефлексами потребления и интересами конкурентной борьбы за место у разного рода кормушек. Да и российский чиновник, увы, частенько косо смотрит на духовно-нравственное лидерство Русской Православной Церкви, полагая, что он (чиновник) должен распоряжаться в России всем, включая духовную и личную жизнь рядовых граждан.
Вот это все мы должны иметь в виду, когда говорим о духовно-нравственной миссии православного сообщества на современном этапе.
Мы не можем также игнорировать то обстоятельство, что в мире и в той же России существуют иные церкви и религии – и у каждой своя духовная миссия, своя этика, свой самобытный духовно-нравственный кодекс.
Другое дело – культурно-просветительская роль Русской Православной Церкви, её общекультурное и образовательное миссионерство.
В отличие от духовно-нравственной миссии церкви, которую сегодня так или иначе стремятся заблокировать самые разные силы, пока никто не вправе отказать Русской Православной Церкви в исполнении ею культурно-просветительской миссии, равно как в исполнении роли, например, института социальной помощи верующим, больным, инвалидам, малообеспеченным людям и т.п. Глупо отрицать тот факт, что образовывать и просвещать, например, молодежь, это благое дело. Но в чем специфика культурно-просветительской деятельности Русской Православной Церкви в современной России, и какова методология этой работы?
Полагаю, что культурно-просветительскую деятельность какой-либо церкви следует отличать от её имманентной духообразующей миссии – давать людям веру и религиозное знание, проповедовать слово Божье. Любая церковная проповедь обращена, в первую очередь, к верующим людям, но мы говорим сегодня о той культурно-просветительской деятельности (КПД), которая обращена к обществу, то есть к людям не обязательно верующим и, прежде всего, не верующим.
Русская Православная Церковь не может позволить себе превратиться в «церковь транзита», а потому в нынешний «переходный» для России период должна разобраться в самой себе и укрепиться, в первую очередь, для самой себя. В том числе, ответив на огромное количество вопросов, связанных, в том числе и с культурной самоидентификацией: что такое русская и российская культуры сегодня, в 21 веке? Каковы основания, сущностные черты и границы этих культур? И подразумевает ли культурно-просветительская миссия РПЦ её право давать оценки тому или иному культурному продукту, а также государственной культурной политике в РФ как таковой?
Может ли быть у священнослужителей РПЦ не только церковная, но и гражданская позиция хотя бы в вопросах культуры (если церковь отделена от государства), затрагивающих интересы русского народа и российского народного большинства?
Несколько лет назад митрополит Новосибирский и Бердский Тихон дал негативную оценку постановке оперы «Тангейзер» на сцене Новосибирского театра оперы и балета – и вызвал бурю негодования со стороны представителей так называемого «креативного класса», точнее – той части нашего общества, которая монополизировала понятия «креатив» и «творчество». Между тем, митрополит Тихон (и лично я в этом не сомневаюсь) – не менее творческий человек, чем бывший директор названного театра, и не меньший гражданин, чем среднестатистический представитель «креативной» части российской театральной общественности.
Думаю, что образцом православного и одновременно – общественного деятеля и просветителя является сегодня Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл. В ситуации, когда Русская Церковь до сих пор – структура нон-грата на многих телеканалах, где, как известно, властвует попса и почти нет места как русской культуре, так и национальным культурам других народов России, Патриарх Кирилл принял участие в создании, а теперь активно поддерживает негосударственный православный телеканал «Спас». Русская Православная Церковь сегодня во многом дистанциирована от многих крупных федеральных СМИ, даже государственных – и в такой ситуации Патриарх использует тот единственный ресурс общения с народом, который у него есть: он выступает с проповедями, причем выступает так, что почти каждая предлагаемая им тема выходит за рамки церковной и православной проблематики и затрагивает интересы всего российского общества. Патриарх Кирилл часто переводит разговор с позиции базисных христианских ценностей на понятный большинству граждан России светский язык.
Вот, к примеру, его проповедь от 9 октября 2011 года за Божественной литургией на центральной площади (!) Кишинева, где он говорил о таком явлении, как страх. С одной стороны, он говорил о том страхе, который нарастает сегодня в потребительском обществе, но приводил в пример Иоанна Богослова, который был до конца с Иисусом на Голгофе и преодолел страх, потому что Господь был в его сердце. Или знаменитая проповедь Патриарха в Храме Христа Спасителя 21 ноября 2017 года о конце света. Разумеется, святейший имел в виду не только библейский Апокалипсис, но и ту всечеловеческую катастрофу нравов, которая сегодня разворачивается на наших глазах.
Многие антицерковные журналисты избрали Святейшего Патриарха для своих нападок, приписывая ему несуществующие пороки, игнорируют его высказывания и посмеиваются над ними, но Предстоятель РПЦ с завидным терпением и смирением продолжает напрямую говорить с народом на самые актуальные для людей темы.
Пожалуй, никто в нашей стране не произносит таких ярких, абсолютно точных с позиций православной этики и вместе с тем высокофилософских речей, как Патриарх Кирилл – один из самых глубоких российских мыслителей нашего времени.
Среди священноначалия Русской Церкви также много незаурядных людей. Митрополит Новосибирский и Бердский Тихон (Емельянов), Председатель патриаршего совета по культуре и митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов), митрополит Красноярский и Ачинский Пантелеймон, митрополит Самарский и Тольятинский Сергий, митрополит Хабаровский и Приамурский Владимир, митрополит Казанский и Татарстанский Феофан, митрополит Тюменский и Тобольский Димитрий и многие другие митрополиты, архиереи и представители РПЦ – всё это выдающиеся интеллектуалы и лидеры не только Русской Православной Церкви, но и российского общества, не выпячивающие свое «я», подобно большинству отечественных политиков.
Я назвал сейчас только тех, с кем знаком лично. И я не сомневаюсь, что таким же выдающимся гражданином России был митрополит Нижегородский и Арзамасский Николай (Кутепов), о жизни и творчестве которого мы говорим сегодня. Я уверен также, что к числу выдающихся мыслителей и граждан России относится и нынешний митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий.
К сожалению, проповеди, мнения и поступки выдающихся служителей Церкви часто остаются вне поля зрения широкой светской общественности и молодежи. (Не секрет, что они замалчиваются нашими либеральными СМИ и не могут пробиться к людям сквозь толщу дегенеративных социальных сетей, чиновной ревности и олигархических интриг). И, к сожалению, и само православное сообщество не до конца вышло из катакомбного состояния мировоззренчески (все-таки пресс советского сверхгосударства был чрезвычайно силен) при всей той активной хозяйственной, социальной, духовной и культурной деятельности, которую мы наблюдаем сегодня.
В годы советской власти, серьезно образовавшей, но, вместе с тем, чрезвычайно маргинализовавшей, в первую очередь, русский этнос, именно Церковь сохранила ведущие основания русской (в широком смысле) национальной культуры – дух, традиции, храмы, иконы, имена, древние книги, исторические документы и артефакты. И вся эта культурная деятельность осуществлялась фактически в режиме сопротивления деструктивным силам внутри советского государства.
Инерция адаптации к этому давлению заставляет религиозное сообщество и теперь (это мое личное мнение) прислушиваться больше к позиции части правящего класса, нежели народного большинства… Разумеется, нужно рассматривать государство как партнера. Но главным партнером все же должен быть народ.
Мы не ответим себе на вопрос – с чем идти к светским людям, если не будем четко представлять СМЫСЛ культурно-просветительской работы православного сообщества на данном этапе.
Сегодня, когда возможности для диалога велики как никогда, смысл работы с населением заключается в том, чтобы объединять народ. Это особенно важно на фоне попыток расколоть и дестабилизировать общество, противопоставляя «красному проекту» проект «белый» или «черно-бело-желтый».
Недавно я посетил один из крупнейших российских регионов Сибири.На обширной территории имеется всего несколько небольших храмов и монастырей, вокруг которых практически нет молодежи. Сил же полутора десятков священнослужителей в каждой из монастырских общин хватает сегодня только на то, чтобы поддерживать обители в надлежащем состоянии; но даже в таком положении православные священники – единственная в регионе общность, которая занимается духовным и нравственным просвещением молодежи, поскольку даже преподаватели вузов здесь давно подсели на зарубежные гранты и сеют в студенческих аудиториях уже не столько «доброе и вечное», сколько разлагающий российскую молодежь заимствованный глобалистский и потребительский контент.
С учетом этих и многих других обстоятельств сегодня, как никогда, важно работать с элитами (вот где сегодня скопление грехов и заблуждений!) и государственными структурами – и не с подчиненных позиций, но с позиций духовной, нравственной и гражданской самодостаточности и суверенности.
Вся же культурно-просветительская и иная работа Русской Православной Церкви с населением страны должна, как я полагаю, исходить из того постулата, что основной субъект истории – это народ, а не элиты.
Народ – это константа. Применительно к России это должны быть русский этнос и российский народ в целом.
Но как сделать так, чтобы содействовать формированию в нашей стране не только российской и русской социокультурных идентичностей, но и субъектностей российского народа и русского? Как не утратить связь Русской церкви с русскими людьми, помочь им в нынешней ситуации развязанного Западом против русских геноцида, но в то же время не быть обвиненной в каком-то национализме?
Мой ответ такой:
А) нужна новая, не столько национальная, сколько цивилизационная (то есть наднациональная и вместе с тем не имперская) методология работы с людьми (цивилизационный подход),
Б) нужны новые, адекватные и современные форматы культурно-просветительской работы православного сообщества с элитами и населением.
Прежде чем перейти к описанию методологии и новых форматов культурно-просветительской деятельности с населением России, подытожу размышления об основных смыслах этой деятельности.
С моей точки зрения, эти смыслы таковы:
не разъединять людей, продвигая в обществе какую-то идеологическую линию, но объединять их вокруг базисных ценностей и отношения к России как к стране-цивилизации,
не преклоняться перед элитами, но влиять на них в интересах православных верующих и народного большинства, быть, образно говоря, не на стороне силы, но на стороне правды и справедливости;
считать главным своим партнером и мерилом всего российский народ.
Перейду к теме форматов работы со светской аудиторией.
С моей точки зрения, главным таким форматом в российском обществе исторически стал Всемирный русский народный собор (ВРНС).
В этом году исполняется 25 лет со дня основания ВРНС как светской международной общественной организации.
Напомню, что Собор был создан в мае 1993 года в момент серьезного раскола российского общества на два лагеря и с тех пор остается самой масштабной и, пожалуй, единственной в России публичной площадкой, на которой раз в год собираются представители всех традиционных религий России, всех парламентских партий, различных органов власти и общественных организаций.
Роль Собора в сохранении единения государства и общества, власти и народа сложно переоценить. В том числе и потому, что он проводит не узконациональную, но широкую цивилизационную линию, позволяющую объединять различные российские этносы, конфессии, социальные, поколенческие и политические группы вокруг обсуждения общих для всех граждан РФ тем. Но знаете ли вы, что ВРНС возглавляет Предстоятель Русской Православной Церкви? Кто из вас помнит девиз ВРНС – «призванный объединять»? Кто читал и изучал доклады Святейшего Патриарха на этом Соборе? Знаете ли вы, когда состоится очередной Собор, и каким он будет по счету? Посещаете ли вы сайт ВРНС? Какова миссия Собора?
Тем, у кого нет ответов на заданные мной вопросы, напомню, что Патриарх Кирилл, начиная, как минимум, с XV-го Собора (2011 г.), практически каждый свой доклад на Соборах в Храме Христа Спасителя посвящал теме особенностей русско-российской цивилизации: 2011 год (XV ВРНС) – «Базисные ценности – основа единства народов», 2013 год (XVII ВРНС) – «Россия как страна-цивилизация. Солидарное общество и будущее российского народа», 2016 год (XX ВРНС) – «Россия и Запад: диалог народов в поисках ответов на цивилизационные вызовы» и т.д.
Замечу, что во многом благодаря последовательной и ясной концептуальной позиции ВРНС и лично его главы цивилизационный подход стал ведущим в отечественных гуманитарных науках, а в мае с.г. по инициативе Экспертного совета ВРНС была конституирована так называемая Российская (русская) цивилизационная школа – инициативное сообщество ученых, занимающихся цивилизационными исследованиями в духе интеллектуальной традиции, которая проявилась в русской философии как ключевая почти два столетия назад.
ВРНС организует соборные чтения по разным тематикам, проводит конференции и круглые столы, фестивали русской идентичности и различные культурные молодежные акции. Так, при активном участии Экспертного центра Собора летом этого года в Ульяновске была проведена встреча молодых лидеров стран БРИКС, на которой её участниками был принят проект «Антропологической хартии”, который продолжает обсуждаться на других экспертных площадках.
С целью организации и проведения различных культурно-просветительских акций при ВРНС – помимо Экспертного центра – работают также Правозащитный центр и Дискуссионный клуб.
По моему мнению, наиболее эффективным форматом воспитательной и просветительской работы с населением и молодежью является создание различных культурно-просветительских центров в российских регионах (это я уже говорю о следующем формате работы со светской молодежью). Эталон подобных центров, с моей точки зрения, – культурно-исторический центр «Успенский» при Свято-Успенском мужском монастыре Красноярского края. (https://vk.com/kicuspensky).
Главная миссия КИЦ «Успенский» – развитие на территории края ценностей традиционной российской культуры, создание условий для формирования у жителей нравственных, духовных и эстетических идеалов. Формирование таких центров позволяет сочетать церковные и светские методы работы, объединять верующим и не верующим патриотам России свои усилия и ресурсы.
У вас в Нижнем Новгороде, насколько я знаю, активно работает православный культурно-просветительский центр «Никольский». И таких центров по стране – десятки. Называются они по-разному: как правило, культурно-просветительскими, культурно-досуговыми, духовно-просветительскими, культурно-историческими и т.п. центрами. Соответственно, отличаются они и по функционалу. Но я в данном случае имею в виду именно культурно-просветительские центры, как базовый формат, задачами которого является, в том числе, активная работа со светской молодежью, «выход православного сообщества в народ».
Об авторе: Владимир Лепехин, руководитель Дискуссионного центра ВРНС, Председатель Совета директоров Института ЕАЭС